中国传统茶文化精品多篇

【引言】中国传统茶文化精品多篇为网友投稿推荐，但愿对你的学习工作带来帮助。

学习《茶文化》这门课程，首先让我学到的不是茶，而是礼。老师课前课后那真诚的鞠躬礼，让我深感讶异和震憾，这礼仿佛弥合了老师与学生之间鸿沟，表明了我们不是单方面的传授知识，而是在做思想上的交流。老师的这份恭敬之心，使我学会了恭敬与谦卑。在此，我深深地感谢我的老师，能作为您的其中一名学生，和您做思想上交流，我倍感荣幸！

在选修这门课之前，我对茶及茶文化的认识是浅薄的，是零碎的，而且我并也不认为这门课可以给我带来什么改变，我只是在修学分。但它却给了我一份意外的惊喜，不仅让我学到了很多关于茶方面的知识，还满足并丰富了我的精神世界，陶冶了我的道德情操。下面是我在学习之后对茶文化的认识，及体会。

中国是茶的故乡。“芳荼冠六清，溢味播九区。”“寒夜客来茶当酒，竹炉汤沸火初红。”“若能杯酒比名淡，应信村茶比酒香。”“寒泉自换菖蒲水，活火闲煎橄榄茶。”当我们吟诵这样优美的诗句是，不禁也感叹茶在中国文化中的悠久历史。茶叶在我们中国按原料和采摘季节可以分为春茶、夏茶、秋茶与冬茶；按成品茶叶的聚合状态可以分为散茶、砖茶、末茶等；按成品干茶具体形状可以分为扁形茶、针形茶、片形茶、圆形茶、雀舌形茶、眉茶等；按茶树自然生态环境可以分为高山茶、平地茶、有机茶等；按产地可以分为西湖龙井、黄山毛峰、南京雨花茶、安化松针、信阳毛尖、六安瓜片等；按茶树品种可以分为如青茶中的“仙”、“乌龙”、“肉桂”、“大红袍”、“奇兰”、“铁观音”；按销路可以分为内销、边销、外销茶、出口茶、侨销茶；按包装形式可以分为“袋泡茶”、“小包装茶”“罐装茶”；按加工程度可以分为初加工茶、精加工茶、再加工茶及深加工茶等；按初加工时茶树鲜叶是否经过酶性氧化以及酶性氧化的程度可以分为绿茶、黄茶、黑茶、白茶、乌龙茶（青茶）、红茶。

不同类型的茶叶的加工方式又不尽相同。如我们最熟悉的绿茶，是经过先让鲜叶处理（摊放），水分散失，叶色由翠绿变暗绿色，叶质变软，叶片体积变小等物理性状。然后是杀青，杀青是利用在高温条件下，破坏多酚氧化酶的活性，制止多酚类化合物的酶性氧化，保持绿叶清汤的品质特点。杀青要点是叶温迅速上升到80℃（多酚氧化酶丧失活性）叶色暗绿，叶质柔软，折梗不断，手捏成团，清香显露。目前杀青多采用锅式、槽式、滚筒式杀青机三种。再经过揉捻，揉捻是利用机械作用力使杀青叶受到推、压、扭、拉和摩擦等多种外力的相互作用形成紧结的条索。揉捻还使叶片细胞损伤和组织破碎，使少量茶汁挤出，使干茶外观色泽柔润有光泽。揉捻是炒青绿茶、烘青绿茶成条的重要工序。除了名优茶采用手揉外，大多采用揉捻机揉。最后是干燥，干燥是炒青绿茶与烘青绿茶加工的最后工序，其主要目的是蒸发水分、达到足干、固定品质、便于贮藏；同时也有继续做形和发展香气的作用。而红茶的加工却是在绿茶加工的程序上，插入发酵工序。黄茶、黑茶等的加工程序也是同中有异，异种有同。

也许各名族的茶俗文化各异，对茶的品质评定以及茶的品饮艺术也稍有差别，但对茶道上的道德境界和精神世界的追求应该是一致的。我们中国的传统美德仁、义、礼、智、信，以及所谓高雅、淡洁、雅志、廉俭等等，都是茶人将中庸、和谐引入茶文化的前提准备。只有好的人格才能实现中庸之道，高度的个人修养才能导致社会的完美和谐。中国人的性格就要像茶，清醒、理智、平和。茶虽然能给人一定的刺激，令人兴奋，但它对人总体的效果则是亲而不乱，嗜而敬之。茗饮最终能使人心静，自省，使人能清醒看待自己，正确对待他人，冷静地面对现实，这是与儒家倡导的中庸之道相吻合的。因此通过饮茶，营造一个人与人之间和睦相处的和谐空间，达到互敬、互爱、互助的目的，从而创造出一种尊卑有序、上下和谐的理想社会环境。而且在茶事活动中，一切都要以自然为美，以朴素为美的标准，以及对“道法自然，返璞归真”的精神追求。使自己的心性得到完全的解放，心境清静、怡然、寂寞、无为，仿佛与宇宙相融合，升华到“天人合一”的境界都是相同的。

对于茶的了解只能说是纸上谈兵，并没有亲身实践。但对于茶文化中所倡导的精神，却着实有切身体验。茶文化中的“爱”与“定”，使我感触良多。阳关抚摸着大地是爱；“老吾老以及人之老，幼无幼以及人之幼”是爱；在他人有困难时，扶他一把是爱；就连给陌生人一个微笑都是爱。爱是无所不在的，只是有时我们会忽略它。老师说的对，我们心中不能有太多的怨恨，这会摧毁一个人的精神世界。我们要有爱，用爱去化解我们的怨，就像在冬季里，眼前是一片萧条的景象，但只要有爱，我们会看到，大地上的动植物只是在沉睡，到了明年春天，将会是一片姹紫嫣红。在学会要拥有“爱”的同时，我也学会了“定”。记得在上第一节课的时候，老师就明确地告诉我们，要以“平和，安定”的心态来上课，不要去想那纷纷扰扰的事。这就让我的心灵有了归属。这一年是我第一次当班长，由于缺乏经验，而且大大小小的事都要自己处理，年轻气盛的我，难免会变得急躁，不安。但上了茶文化这门选修课后，我的急躁与不安慢慢平复下来，趋向平和。这不是我自己的感觉，是身边的朋友对我说的，她们觉得我变得越来越沉着冷静，遇到什么事都能平和对待。只有我自己知道，是因为上了这门课程的原因。

茶文化这门课程不仅在思想上改变了我，而且还改变了我的人生观。令我印象深刻的是白族的三道茶。第一道茶，称之为“苦茶”，。制作时，先将水烧开。再由司茶者将一只小砂罐置于文火上烘烤。待罐烤热后，随即取适量茶叶放入罐内，并不停地转动砂罐，使茶叶受热均匀，待罐内茶叶“啪啪”作响，叶色转黄，发出焦糖香时，立即注入已经烧沸的开水。主人将沸腾的茶水倾入茶盅，再用双手举盅献给客人。由于这种茶经烘烤、煮沸而成，因此，看上去色如琥珀，闻起来焦香扑鼻，喝下去滋味苦涩，故而谓之苦茶，通常只有半杯，一饮而尽。寓意是“做人要能吃苦，或有吃苦的准备，在人生的道路上，往往是历经各种磨难，才能成就大业。”第二道茶，称之为“甜茶”。当客人喝完第一道茶后，主人重新用小砂罐置茶、烤茶、煮茶，与此同时，还得在茶盅中放入少许红糖、姜片待煮好的茶汤倾入盅内八分满为止。这样沏成的茶，甜中带香，甚是好喝，它寓意“人生在世，做什么事，只有吃得了苦，才会有甜香来”。第三道茶，称之为“回味茶”。其煮茶方法虽然相同，只是茶盅中放的原料已换成适量蜂蜜、少许炒米花，若干粒花椒，一撮核桃仁，茶汤容量通常为六、七分满。饮第三道茶时，一般是一边晃动茶盅，使茶汤和佐料均匀混合；一边口中“呼呼”作响，趁热饮下。这杯茶，喝起来甜、酸、苦、辣，各味俱全，回味无穷。它告诫人们，凡事要多“回味”，切记“先苦后甜的哲理”。这“一苦、二甜、三回味”的三道茶，是白族人民对生活的理解，对生活的体验，寓意着深刻的人生哲理。是啊！人生莫过于如此！这是我们都懂的道理，但要真正去体会时，又有多少人明白个中的哲理？

这门课程真 ……此处隐藏13913个字……。如今，我同事虽然各据一方，倒真地体会到一点点物是人非的人生况味，但那份情怀，却如这茶香，在心的最深处，挥之不去。茶的真味就是于任何情境下，都拥有一份不被打扰的心情；于任何因缘中，保持最真挚的情感，予人，予己，予茶。 中国是中国茶的故乡，也是中国茶文化的发源地。中国茶的发现和利用，在中国已有四五千年历史，且长盛不衰，传遍全球。茶是中华民族的举国之饮，中国何时开始饮茶，唐·陆羽《茶经》：“茶之为饮，发乎神农氏。”这个说法是最普遍的，也是最有说服力的，因为《茶经》的权威性是千百年来经久不衰的。

茶叶在中国不仅具有悠久的历史，还有许多的功能。据现代科学证实，茶叶中含有蛋白质、脂肪、茶多酚、咖啡碱和十多种维生素等各种成分多达350多种，富有营养，能调节生理功能，具有多方面的保健作用和药理作用。茶叶被发现就是从药用开始的。“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之”。这个传说是众所周知的，从而证明茶有解毒的功能《神农本草》 云： “茶味苦，饮之使人益思，少卧轻身明目。”《本草纲目》中更系统地总结了茶的药理作用，书中说：“茶苦而寒，最能降火，火为百病，火降则上清矣。温饮则火因寒气而下降，热饮则茶借火气而上升散，又兼解酒之功能也。” 另外茶叶能降低血压防治动脉粥样化等等。

茶叶是劳动生产物，是一种饮料。茶文化是以茶为载体，并通过这个载体来传播各种文化，是茶与文化的有机融合 ，这包含和体现一定时期的物质文明和精神文明。

茶文化是茶艺与精神的结合，并通过茶艺表现精神。兴于中国唐代，盛于宋、明代，衰于清代。中国茶道的主要内容讲究五境之美，即茶叶、茶水、火候、茶具、环境。

茶文化要遵循一定的法则。唐代为克服九难 ，即造、别、器、火、水、炙、末、煮、饮。宋代为三点与三不点品茶，“三点”为新茶、甘泉、洁器为一，天气好为一，风流儒雅、气味相投的佳客为一。

中国茶道的具体表现形式有两种： 煎茶。 把茶末投入壶中和水一块煎煮。唐代的煎茶，是茶的最早艺术品尝形式。

斗茶。古代文人雅士各携带茶与水，通过比茶面汤花和品尝鉴赏茶汤以定优劣的一种品茶艺术。斗茶又称为茗战，兴于唐代末，盛于宋代。最先流行于福建建州一带。斗茶是古代品茶艺术的最高表现形式。

工夫茶。清代至今某些地区流行的工夫茶是唐、宋以来品茶艺术的流风余韵。清代工夫茶流行于福建的汀州、漳州、泉州和广东的潮州。工夫茶讲究品饮工夫。

自老子将具体事物之道发展为哲学之道，道便成为中国哲学的最高范畴，统惯于中国哲学范畴发展史之始终，并随着历史的演变，不断具体丰富，是各个时期哲学家们思考的中心。道本义为道路之道，引伸为宇宙法则、终极真理、事物运动的总体规律，万物的本质或本源。道，有儒家之道、道家之道、佛教之道，各家之道不尽一致。各家各派都按照各自的哲学观点去阐释道，赋予道范畴以本家本派的内涵。但是，老子所确立的──道是天地万物的本体或本原，是存在之根据──这一权力话语体系得到了各代各家各派的认同并践行。道这一范畴巳成为宇宙本原、普遍规律性的代名词。

“道”实质上被建构为永恒的真、善、美。在认识论上，“道”是超越常规认识的目标；在价值观上，“道”是超凡脱俗的崇高境界；在本体论和宇宙论上，“道”是万物的始基和宇宙演变的依据和整体。金岳霖《道论》曾经说：”中国思想中最崇高的概念似乎是道。所谓行道、修道、得道，都是以道为最终目标。思想与情感两方面的最基本的原动力似乎也是道。”道是可以储存一切事物──生命和非生命的，神圣和非神圣，自我与非我的──既隐喻又实体性的神圣、神奇，神喻的子宫。“道”作为现象之本体、作为变化多端的世界之动力和不变的永恒者，被描述得具体、生动而玄妙，从而加强了“道”在世人面前的魅力和吸引力，使人对于得“道”这种理想的追求，或者说对于现实的超越要求更加强烈了。

得道便是永恒，得道便是超越，得道便是生命常青。道是生生不息的，具有永恒的活力；而个体生命是有限的，短暂的；只有求道修道而后得道，那么个体生命便会超出有限性而获得永生。当人经过修炼，主要是通过超越常规认识，而达到与“道”沟通甚至能与“道”一体化时，人就能在“得道” 中达到永恒。如老子所言，“知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”（十六章）。就是说，在人得“道”即“知常”以后，纵然身亡，其精神也会与“道”一起常存，永垂不朽，即所谓”道乃久，没身不殆”也。同样，道也是孔子的理想。孔子认为，有一个比周礼更高的标准，那就是“道”，他一生的奋斗，就是要推行他的道。孔子自称“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语？述而》）。他认为人最重要的事情就是知道。行道，他一生以弘扬和推行道为己任:“朝闻道，夕死可也”；“道不行，乘桴浮于海”。<>:“齐一变至于鲁，鲁一变至于道。”孔子认为鲁国作为周公之后，是奉行周礼的模范，但鲁国还需要变一下才能“至于道”。后来韩愈在《原道》中首先提出儒学之道的传授系统，认为“尧以是传之舜，舜以是传之禹，禹以是传之汤。汤以是传之文武周公，文武周公传之孔子，孔子传之孟轲。”儒道两家从不同的角度发展了道的思想。儒家创始者孔子，罕言天道，注重人际关系，着重发展了人道方面。而道家创始者老子，鄙斥仁义，注重自然天道，着重发展了天道方面。

“道不可言，言而非也。”道之难言，常令古今中外圣贤。学者浩叹不已。老子《道德经》洋洋五千言，但始终没有明确说过道到底是什么。他也反对对道下一个明确的定义，因为他认为“道可道，非常道”，一旦对道作了明确的规定，道的本来面目就要被歪曲了。道生成万物，又作为大地万物存在的根据而蕴涵于天地万物自身之中，道是普遍存在的，无间不入，无所不包。“道在器中”，“道不离器”的命题指出，普遍性的“道”寓于一切特殊事物之中，世界上没有脱离具体事物的“虚悬孤致之道”。但道不同于可感觉的具体事物，它是视之不见、听之不闻，搏之不得的，是构成天地万物共同本质的东西。所以，不能靠感觉器官来体认，也难以用普通字词去表达，只能用比喻和描述来说明它的存在。他只是对道的各种表象，功能进行描绘，对它作隐喻式的表述，同时又处处运用它来说明自然和社会的变化和发展。他要求人们通过这些描绘、表述和运用，去体会和领悟道的真相。王阳明亦指出：“道不可言也，强为之言而益晦；道无可见也，妄为之见而益远。夫有而未尝有，是真有也；无而未尝无，是真无也；见而未尝见，是真见也。”求道不能单凭感官目睹，关键还是要用心去领会和体验。人可以通过直觉体悟来“知道”、“得道”、“体道”，从而通达本质与真理之域。

中国传统的修炼方法强调在致虚守静、无思无虑的状态中，与天地之道相契合，通过直觉的方法获得对世界本质的体认。这一切，形成了重综合、重直觉的思维模式和致思途径，即用“致虚极，守静笃”和“清心寡欲”的一套神秘的、寻求顿悟的方法，去认识诸如“道”、“诚”一类难以用经验语言明确表述的范畴，认识心、性、人、天合一的哲理，体验用中而后执偏的中庸之道等等。

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